1268
правок
Изменения
Нет описания правки
'''Иерархия, 59.''' Некоторые люди проливают ежедневную похлебку на Изображение Учителя и воображают себя в Великом Служении. Учение и Служение прежде всего предполагают расширение сознания на основании следования Учению и почитания Учителя. Являя изучение Беспредельности, нужно прежде всего осознать беспредельность любви и преданности. Не мудро сказать: «Любовь переполнена и преданность засохла», ибо следствием будет разложение самого себя. Следует понимать беспредельность любви и преданности как первый шаг к Служению и Йоге. Хотя бы эту задачу нужно было поставить как средство к самопродвижению. Надо двигаться по направлению Учителя, лишь тогда приходит облегчение. Но луковая ежедневная похлебка из Учителя не приведет к успеху. Священно, беспредельно будем растить любовь и почитание Учителя как целебное средство к возрождению.
'''Иерархия, 196.''' Вас могут спросить, как обозначается вступление на путь Служения? Конечно, первым признаком будет отрешение от прошлого и полное устремление к будущему. Вторым признаком будет осознание в сердце Учителя — не потому, что так нужно, но ибо иначе невозможно. Третьим будет отметение страха, ибо вооруженный Владыкою неуязвим. Четвертым будет неосуждение, ибо устремленный в будущее не имеет времени заниматься отбросами вчерашнего дня. Пятым будет заполнение всего времени работой для будущего. Шестым будет радость Служению и предоставление всего себя на пользу миру. В-седьмых, будет духовное устремление к дальним мирам как путь суждённый. По этим признакам увидите дух готовый и явленный для Служения. Он поймет, где поднять меч за Владыку, и слово его будет из сердца.
'''Иерархия, 295.''' Посмотрим, как люди понимают Служение Владыке и Иерархии. Тот, кто думает только молитвою вознестись, тот далек от Служения. Тот, кто хочет в своей работе на Благо человечества принести лучшие устремления, тот должен принять Владыку сердцем. Тот, кто своим удобством не поступается, тот не знает, как служить Иерархии. Тот, кто не принимает Указания Иерархии, не понимает Служения. Только когда сердце готово сознательно принять утверждение, посланное Высшей Волею, можно сказать, что уявление Служения воспринято. Так Мы не любители панихид и пустого обращения к Господу. Так Мы чтим учеников устремление к Служению Иерархии. Так легко уследить, как не принимающий духом Служение чтит Владыку словом и Иерархию — пока путь удобен.
Так Мы учитываем каждое устремление снять бремя с Иерархии, так в малом и большом. Так в творчестве Нашем Мы утверждаем почитание не словом, но делом. Так Мы горюем, когда видим почитание словами, но не действиями.
'''1952 г. 110.''' Чем служите Мне? Мыслью, словом и действием. В этом – служение. Не может быть никакого служения, если мысль мечется вокруг своей священной особы, как белка в колесе, если слово язвит пространство, а действие несет печать рефлекса и импульсивности, и каждое, то есть мысль, слово и действие, бредут сами по себе. Говорится о полной согласованности всех трех. Скажем, спокойствие – это значит: и слова, и мысли, и действия пронизаны и насыщены этим качеством и каждый атом тела как бы излучает его. Им насыщена аура, им вибрирует каждый нерв, им бьется сердце и каждым своим биением посылает в организм волну крови, поляризованной этим же качеством. Согласованность, или гармоничность, то есть целеустремленность всего микрокосма, настроенного на одном ключе, есть качество Архата, выработанное рядом упорных, настойчивых и часто сверхчеловеческих усилий. Если «устремление – единорог явленный», то нужно себе представить силу удара рога мчащегося животного. Вся сила удара сосредоточивается в одной точке. Не могут стихии не прийти в движение от такой мощи. Это и есть полнота целеустремленности, и в этом ее сила. Так же и сила спокойствия обусловлена силой средоточия сложного аппарата микрокосма, звучащего на одной ноте, но полнозвучащей. И когда к этой ноте добавляется другая, столь же глубоко полная, например, скажем, мужество или торжественность, – получается аккорд. И когда зазвучит торжественная симфония качеств, одно гармонично согласованное с другим, то микрокосм уподобляется Солнцу. Архат – это Солнце мира, это Солнце миров. Дом, разделившийся в себе, – великий символ. Но зато и велика мощь высшей согласованности. Кому-то поручено выявить высшую согласованность на планете. Не ближайшему ли к Владыке? Не тому ли духу, который являет собою высшее явление на Земле в обычном человеческом теле и в обычных земных условиях? Конечно, обычность тела относительна и остается таковой лишь по видимости. Но если на сломе старого мира и смене рас данному духу Дано Поручение, то какова же его высота? Какова же степень его согласованности, то есть высшей огненной мощи? Приходим к тому же, то есть к выводу, что высшая сила огней, то есть огненной мощи духа, выражается в согласованности и что согласованность, или гармония огненных энергий, есть рамка, или форма, их выявления, и притом единовозможная. Потому высшая согласованность есть венец всех качеств и достижение высочайшего порядка. Назовем ее синтезом качеств. Так синтез, как верхушка пирамиды, увенчивает все строение и завершает его. Всё – в одном, и для и ради этого одного – всё. Так, если слово выражает собою точку, или пункт, где собрано все сознание, нет, все существо человека, как в точке удара единорога, то какова же его мощь? Какова же мощь слова, или мысли, или действия? Вот почему вложение всего себя в работу, или какое-либо действие, или вообще во что-либо столь эффективно по своим следствиям. Делайте всё, но целе- и полноустремленно. Весь микрокосм направляет силу своих энергий в один пункт. Потому бессильны слова опустошенные. И нельзя извергать поток слов, сообщая им силу. Количество обратно качеству. Так объединение, или синтез энергий, есть выражение высшей согласованности микрокосма.
'''1953 г. 476. (Окт. 2).''' Служение бывает Великое и малое. Малому служению уделяется время постольку, поскольку это устраивает малое сознание или позволяет его. Оно может прерываться течением дел житейских и временами всецело отдаваться иллюзиям Майи. Великое Служение не прерывается никогда и ничем. На ключе Служения настраивается все сознание. Что бы ни происходило в самом микрокосме или вокруг него, Служение идёт беспрерывно, уподобляясь кораблю, идущему к цели. Разная может быть погода и метеорологические условия, разный груз, и пассажиры, и команда, но корабль идет, что бы ни происходило в его корпусе, как бы ни протекала жизнь в нем, и достигает намеченной цели. Великое Служение не ставит себя в зависимость от чего бы то ни было внешнего. Конечно, внешние условия влияют на него, так же как на идущий поезд или летящий аэроплан, но от этого не изменяется ни направление движения, ни цель назначения. Разница в том, что перед кораблем, поездом или самолетом могут встать препятствия неодолимые, но дух может всегда подняться на такую высоту устремления, где огненному полету препятствий не существует. Препятствия – на Земле, и чем ниже, тем инертнее и неподвижнее их сущность. Но там, в высоте, ничто не препятствует полету орла духа. Он может подняться даже выше грозовой тучи и бурь пространственных. Все это внизу, но есть области высочайшие, где незатемнен путь. Конечно, для Великого Служения надо подняться над Землею. Конечно, нужен полет, ибо остановка означает падение. Огненная стихия поддерживает устремленное тело лишь в полете. Надо заполнить провал между Великим и малым служением и сделать малое Великим. Малое служение начинается с малого. При растущем устремлении растет и оно, постепенно увеличиваясь и в силе, и в длительности. Сперва устанавливается сознательно ряд действий ритмичных, таких, как, например, молитва, или чтение Учения, или избранных мест, или посылка мыслей, или контакт с Учителем. Когда в ряде действий установлен ритм, не прерываемый ничем, остаются промежутки, и их надо заполнить. Начинается самодеятельность духа. Работа умножается, самозадания растут. Время, отдаваемое самому главному, удлиняется. Но ведь всякую работу можно посвящать Учителю, добиваясь высшего качества её и сосредоточения. Если всю работу, какова бы она ни была, посвящать Учителю и творить её во Имя Его, то большая часть времени заполняется явлением служения. Остается сон и свободное время. Но, утверждая мысль на определенном ключе перед засыпанием, можно дать себе приказ отдать силы свои и энергии свои в полное распоряжение и на усмотрение Учителя. С этой мыслью и засыпать всегда неотменно. Почему свободное время или отдых нельзя провести в присутствии Учителя? Разве в нем есть что-нибудь плохое? Сознательно и подсознательно надо достичь такого состояния сознания, чтобы Великое Присутствие было ощутимым или хотя бы представляемым себе всегда. В этом помогает держание в третьем глазе Облика Учителя. И дозор, и предстояние не могут прерываться. Дозор прерываемый не означает ли его отсутствие, а предстояние по настроениям – игру с огнем? Дикари молятся своим идолам, когда все обстоит благополучно и они милостивы, в случае неудач они их бьют и наказывают. Не уподобимся дикарям в предстоянии по настроениям. Нельзя отдавать в руки астрала то, что подлежит уявлению непреложности. Свойство астрала есть именно непостоянство и изменчивость. Нельзя сегодня любить Владыку, а завтра даже не вспомнить о нем. Или провести час в напряженном к Нему устремлении, а в следующий забыть о Нем совершенно. Великое Служение предполагает предстояние постоянное, устремление непрерываемое, дозор несменный и состояние сознания, осознающего себя под непрекращающимся воздействием Луча. Можно делать все, что требует жизнь, но со Мною, можно объехать весь мир, но со Мною, можно прожить всю жизнь или жизни, но во Мне пребывая и не отрываясь от Меня сознанием ни на миг. И Я Войду во все дела, и Я Наполню жизнь. Я Придам ей высшее выражение и служение малое Сделаю Великим.
'''1958 г. 1038. (854). (М.А.Й.).''' Если Сергий в лесах, будучи один, Творил великое дело, то как же служитель Общего Блага может говорить о том, что труды его и жизнь его не будут полезны? Служение заключается в несении Света в собственной своей ауре. Без этого условия никакое Служение невозможно. Просто в микрокосме своем нести Свет людям — в этом весь смысл. Люди же ищут решение вопроса в чем-то другом. Но другого решения быть не может. Так Свет несущий уже этим одним совершает Служение Свету. И никакие дела, и никакие слова, и никакие условия не сделают Служение Свету таковым, если аура не светоносна. Надо смотреть в корень вещей и их сущность. Вы стремитесь совершить ряд дел и считаете, что именно в этом назначение вашей жизни и миссия ваша, а я говорю вам, что она в том, чтобы излучениями своими вносить Свет в сумерки жизни и Свет людям давать даже без слов. Такой подвиг называем молчаливым. Он труднее всех дел. Другого понимания подвига, не состоящего в несении Света, быть не может. И если светоносец только прошел среди людей, не промолвив ни слова, он уже тем самым великую пользу принес. Конечно, хороши и нужны и дела, но только со Светом. Без Света они не нужны. Потому первое, на что должно быть обращено ваше внимание, — это состояние светимости вашей ауры. Сами знаете, что излучает ваша мысль или чувство в каждый данный момент, и потому можете не заблуждаться, несете вы людям и окружающему Свет или тьму. Темные эманации тьму излучают. Определите состояние своего духа на данный момент (это нетрудно) — и тотчас же увидите характер служения своего и будете знать, чему оно посвящено, тьме или Свету. Магнитная сущность человека постоянно излучает темные серые или светлые сияющие эманации, и служение Свету или тьме совершается постоянно, в каждый данный момент. Никакие слова, объяснения, самооправдания причины не могут сделать служение светлым, если аура излучает тьму. Вспомните Слова Спасителя: «И если Свет, который в вас, — тьма, то какова же тьма?». Потому не заботьтесь о том, будете ли нужны и полезны для будущего. Будете, безусловно, если светимость ауры будет утверждена, и будете не нужны, если — нет. При знании вашем и близости к нам и Учителю Света Свет, вами несомый, быть может велик и служение Общему Благу отменно полезным. Итак, поляризация своего микрокосма на волне светоносной будет правильным решением жизни и всех тех вопросов, которые вас ныне тревожат. В далеких горах неведомые Йоги благо творят, Светом своим мир одаряя. Тем более дело великое можно творить, в гуще людей пребывая и Свет им неся.